Prendre soin de la pluralité des sciences participatives – de l’inter-individuel au systémique

Programme de la journée

Bonsoir à toutes et tous,

Je vais rebondir avec la notion du prendre soin, la notion du prendre soin et de la pluralité pour parler des recherches participatives. Je prévois toujours des slides qui sont plutôt des amorces, je ne sais jamais trop ce que je vais dire à l’avance, et surtout j’espère que je vais réussir à me relier à tout ce qui s’est dit aujourd’hui.

Nous avons évoqué beaucoup de termes. De nombreux éléments ont été évoqués, qui sont maintenant présents dans cette salle avec nous, des mots qui en fait sont actifs. C’est ainsi que je travaille, j’identifie ce qui nous agit : « qu’est ce qui est actif dans la pièce ? ». Il y a par exemple des mots qui me heurtent un peu, qui restent suspendus, et qui continuent la conversation. Vous allez peut-être me prendre pour une folle, mais en fait pas du tout. Ou alors atteinte par une certaine folie, celle qui veut faire attention à ce qui est dans la pièce, ce qui nous met en mouvement, ce qui nous motive, ce qui guide nos actions de l’interindividuel au systémique.

Quel est le lien avec les sciences participatives ? Celui que je fais, ce n’est pas celui de la diversité mais celui de la pluralité. Peut-être que la nuance est subtile, l’idée étant de se dire que l’autre est toujours déjà là, l’autre est toujours déjà là où nous sommes déjà. Nous avons beaucoup parlé de la considération, de la légitimité des savoirs de l’expérience – ça a été très fort notamment dans la présentation de Catherine Tourette-Turgis. Les savoirs de l’expérience, vous les avez toutes et tous, et j’ai senti tout au long de la journée combien il était parfois difficile de les considérer, à la fois au sens de leur légitimité, mais aussi quant au mode d’attention que nous pourrions déployer pour les percevoir.

L’approche que je déplie, est une approche d’anthropologue de la recherche, et en particulier des recherches et des sciences participatives. Mon approche s’intéresse au quotidien, à l’infra-ordinaire, aux gestes – qui sont des manières de penser, aux pratiques et aux sens que nous mettons dans nos actions, et à nos manières d’être présentes et présents aux situations.

Dans cette façon d’aborder la question des recherches et des sciences participatives, se pose assez rapidement la question de nos rapports à la science. Peut-être avec un grand « S », ou aux science – nous pourrions avoir toute une discussion là-dessus. Disons aux savoirs : ceux que nous portons, ceux que nous rencontrons, comment nous les rencontrons, comment nous relions-nous dans des tissus d’interdépendance, avec, disons, des formes d’entités en présence – je resterai ici assez large en utilisant ce terme. Beaucoup ont été nommées aujourd’hui.

Ma méthode est très inspirée de de la question des communs. Ce terme fait partie des termes présents tout au long de la journée :  que constituons-nous comme commun ? Avons-nous des espaces communs, des temps communs, des lieux communs, des langages communs, une culture commune ? Et cetera. Nous pourrions même nous demander : qui accueille qui ? C’est à mon sens l’une des questions centrales : qui accueille qui et qui est transformé par qui dans les recherches participatives ? Cherchons-nous à sensibiliser la société ou nous rendons-nous sensible à la société ? Ce sont des questions de ce type qui m’interpelle. Et vous verrez – j’essaierai d’aller jusque-là dans le dépliement de ma pelote, que je m’intéresse en ce moment beaucoup à la notion d’appropriation.

Appropriation ? Nous entendons spontanément un certain sens quand nous prononçons ce terme, mais je vous invite à le laisser flotter pour l’instant, et nous essayerons d’ouvrir la pluralité des sens que ce mot peut porter. Nous essaierons de boucler jusque-là aujourd’hui.

L’autre question que je pose est la suivant : y a-t-il un lien entre appropriation des savoirs et participation à leur élaboration, puisque nous parlons notamment de co-construction de connaissances.

 Je mobilise beaucoup le tableau proposé par Trench. Je ne rentrerai pas ici dans son détail. Il est déjà relativement ancien, il date de 2008 dans le champ des STS et de sciences de l’information et de la communication, champ dans lequel je m’inscris et qui permet d’interroger notamment les pratiques de médiation scientifique,  non seulement sous l’angle de ce qu’elles produisent, mais aussi sous un angle relationnel. Ce qui m’intéresse, c’est la relation, ce qui se passe entre – notamment avec les publics, les contributeurs, les parties prenantes, que nous désignons de multiples manières – non neutres – dans nos pratiques de sciences participatives. Mais je m’intéresse aussi, comme Trench, à la relation que les pratiques de médiation proposent avec les sciences ou la science (comme actant), avec ce qu’elle construit comme monde et éventuellement comme futur désirable – si nous souhaitions aller sur la question des récits, ce que je n’aurais pas forcément le temps de faire aujourd’hui.

Ce que je veux considérer dans tout ce que vous avez partagé aujourd’hui, ce sont les métiers du care, que vous représentez sans peut être même le savoir. Clara Chavanon parle souvent du soin qu’elle met dans les liens dans le cadre de son travail au Labo Citoyen, elle l’a redit aujourd’hui. Donc je rebondis sur la perche qu’elle me tend. Au sein des projets, il ne s’agit pas seulement de de produire, il s’agit aussi de prendre soin d’une intention, d’un espace entre – qui a été posé comme une envie, une idée, un besoin. Une envie de répondre à ce qui a été posé. Je reviendrai à cette question de la capacité de réponse.  Est-ce que « monter en compétence » ce serait ça l’empowerment ? Je ne sais pas. Dans ce cas,  il me manque la joie, au sens de Spinoza : la joie comme puissance d’agir.

Ce qui m’intéresse c’est ce que vous déployez dans vos pratiques et dans vos espaces, qui est déjà là. J’insiste, tout est déjà là d’une certaine manière. Et ce que l’on ne considère peut-être pas encore (assez) dans nos récits, dans nos manières de transmettre, de partager, de témoigner des sciences et recherches participatives, et qui serait justement vos façons de prendre soin du lien et d’une idée pour la concrétiser, pour la réaliser justement dans cet inter, entre des personnes, des parties prenantes qui auraient pu ne jamais se rencontrer.

Je lis Charlotte Hesse au sujet des communs de la connaissance :

« nous avons autant besoin de la moindre parcelle de savoir local que des connaissances scientifiques. A travers les communs des connaissances, nous commençons également à comprendre qu’il existe toutes sortes de savoirs partagés, imbriqués et entrelacés, chacun d’entre eux répondant à des exigences de temps et de lieux différents. »

Charlotte Hesse – « Inscrire les biens communs de la connaissance dans les priorités de la recherche », dans Libres savoirs : les biens communs de la connaissance, C&F Editions, 2011. En ligne : vecam.org/2002-2014/article1307.html 

Et il me semble que l’un des nœuds de la journée, ça a été aussi ça, c’est à dire comment est-ce que nous reconnaissons, nous identifions, nous nommons les savoirs de l’expérience et comment nous les constituons en expertise. Cette question était très présente également dans l’expérience de l’Université des patients. Une expertise, au regard de qui ? Pour moi, l’une des questions c’est « qu’est-ce qui importe à qui ? Qu’est ce qui fait valeur pour qui ? Et dans quel cadre  ? » Derrière ces questions, vous voyez tout de suite poindre la question du soutien, de l’évaluation, des indicateurs.

Tisserandes et tisserands, métiers des interdépendances et du care qui sont souvent – vous le savez peut-être si vous connaissez par exemple les travaux de Sandra Laugier, des métiers qui disparaissent de nos vues et de nos attentions. Ce sont les métiers qui sont les moins payés dans notre société, ce sont les métiers qu’on ne voit pas. Ça a été très noté au moment de la pandémie (réf). Ce sont des métiers qui tiennent, qui tiennent les tissus, qui tiennent les interdépendances, qui nous tiennent et qui prennent soin de ce à quoi nous tenons.

J’en viens donc à ces questions : nos contextes de sciences participatives sont-ils sensibles ? A l’écoute, accueillants. Quels sont les savoirs locaux, portés et valorisés, légitimés en leur sein ? Avons-nous de la place pour l’inattendu ? Et nous nous demanderons plus tard, avons-nous de la place pour l’inapproprié ? Au sens positif. Vous verrez pourquoi.

Donc je vous propose de démultiplier les points de vue et les modes d’attention sur nos pratiques. Il me semble en effet que nous pouvons raconter une même expérience de sciences participatives, de mille manières différentes. Et quand nous choisissons de la raconter avec certains termes, certains points d’arrêt, certaines focales, nous faisons des choix qui font importer certaines parties du récit, certaines parties de l’expérience. (non innocence)

« Dis-moi comment tu racontes je te dirais à la construction de quoi tu participes. »

Isabelle Stengers, à propos de l’œuvre de Donna Haraway

S’en rendre compte, c’est important. Nous discutions avec Asma Steinhausser tout à l’heure, et nous nous disions que certaines manières de raconter permettent de se rendre lisible aux yeux des uns des autres, de se rendre parfois légitimes au regard des cadres qui nous soutiennent. Ça peut donc avoir cette fonction de la conversation et du prendre soin en commun (reformuler), ce qui est très important. Mais les trames et les termes de nos récits posent également des cadres qui créent nécessairement du hors cadre, et ce faisant ne nous permettent pas d’explorer la pluralité – des altérités, des langages et des référentiels en présence. C’est de fait toujours ce qui va se passer, mais en prendre conscience nous permet déjà d’essayer de démultiplier.

J’avais pris ici l’exemple – sans rentrer dans le détail, du prix de la recherche participative que j’ai eu le plaisir de co-présider deux années de suite, où nous avions travaillé notamment avec Romain Julliard et d’autres collègues de la société civile, de l’Inserm aussi de la Fondation de France, etc. Dans ce jury, nous démultiplions nos modes d’attention. C’est toujours le cas. Pour dire l’intérêt d’un dossier, nous ne l’évaluons jamais avec un seul regard. On ne va pas l’évaluer uniquement avec un regard « recherche centré » par exemple. Ce n’est pas uniquement ce que ça apporte à la recherche qui compte, nous nous situons toujours dans un inter(comme lieu, comme relation) et c’est l’inter qui nous intéresse , car c’est lui qui nous tient.

Se mettre à l’écoute. Nous pouvons théoriser tout ce que je suis en train de vous dire, mais dis plus directement, il s’agit d’une attention à la vitalité, à la pluralité des pratiques, à l’émergence, aux conditions matérielles, institutionnelles, temporelles qui permettent d’accueillir et de prendre soin de cette attention à la pluralité.

Comment faire concrètement ? J’aurais un peu le temps de vous parler de la méthode des communs qui m’inspire beaucoup. c’est effectivement une attention (reformuler) qui va de l’interindividuel au systémique et qui rejoint l’approche consistant à passer du matter of fact au matter of concern, jusqu’au matter of care. Ces aspects sont développés notamment en sociologie des sciences et en STS.

Concrètement.  J’ai eu la chance de d’arriver au Muséum le premier février dernier, donc ça ne fait pas très longtemps, mais depuis que j’y suis arrivée, j’ai déjà une intensité de récits dans la tête, grâce aux entretiens avec les collègues de MOSAIC et de Science ensemble, et grâce aux rencontres de Science ensemble. Ce seront les deux exemples que je donnerai aujourd’hui étant donné le contexte. J’ai eu cette chance d’écouter leur quotidien, selon mon approche d’anthropologue des sciences et de chercheuse SIC, m’intéressant à leur infra-ordinaire, à ce qui fait le sens de leurs pratiques. Pourquoi les acteurs et les actrices se mettent en mouvement, qu’est ce qui les motive, qu’est ce qui les agit ?

Et ce sont les personnes que je rencontre qui construisent mon attention. Je n’ai pas une vision a priori de ce qui doit importer dans la situation. C’est co-construit.

J’ai eu le plaisir d’aller visiter et de rencontrer un certain nombre de collègues de l’équipe MOSAIC, une unité de service ou nous pouvons également dire un centre de compétences et d’expertise. Et selon moi, c’est justement un endroit où les collègues assurent les conditions du lien. Il ne s’agit pas uniquement de la production de plateformes. À mon sens, loin de là. Quand j’entends les personnes et les métiers exercés au sein de l’équipe, je vois des métiers du care. Je vois des personnes qui font en sorte que les parties prenantes arrivent à se rencontrer, à se parler, à se comprendre pour transformer une idée en réalisation. Mais tout ce qu’il y a entre – l’idée et la réalisation, pour moi c’est ça l’expertise. A la fois l’expérience et l’expertise.

Assurer les conditions de la rencontre, assurer les conditions du commun.  La donnée certes sera commune, mais la construction est aussi commune. C’est un espace-temps, en soi.

Et Science ensemble en tant que réseau-métier est aussi un lieu de pensée. J’y vois, comme pour l’équipe de MOSAIC et ses partenaires, et par l’expérience de la pratique, des lieux de savoir, des lieux réflexifs où l’on prend le temps d’échanger à partir des vécus. Les collègues en témoignaient tout à l’heure dans la journée, il s’agit aussi de témoigner des échecs, de ce qui n’a pas marché. Et se rencontrer d’abord à partir des échecs, je trouve que c’est vraiment intéressant. Ces lieux restituent la possibilité de partager tout ce que l’on ne peut pas valoriser ailleurs : ce que nous ne pouvons pas pouvoir valoriser dans les espaces institutionnels, ce que nous avons besoin de partager parce que cela nous permet de faire des pas de côté et de penser mieux à quoi finalement nous contribuons et ce que nous voulons faire, retrouver le contact avec nos expériences et le sens de nos réalisations.  

Je pourrais parler longtemps de MOSAIC et de Science ensemble. Ce sont des espaces précieux et importants dans l’institution. En tant qu’espaces réflexifs justement, comme lieux de partages d’expériences. Et puis on y trouve cette capacité à situer un besoin de production, de savoirs, de co-construction de savoirs dans des enjeux relationnels. Et je pense que si nous passons à côté de la dimension relationnelle, nous ratons, l’un des enjeux principaux des sciences et recherches participatives, du point de vue de ce qu’elles permettent en termes de relations inter-individuelles particulières, mais aussi du point de vue de la gouvernance des projets, qui va prendre soin (en commun ?) de ce qui a été produit ou d’un processus qui crée en lui-même de la valeur (pas nécessairement liée à la production).

Si nous regardons les schémas que nous trouvons en ligne pour décrire MOSAIC par exemple, nous voyons bien que la focalisation sur la création de plateforme nous fait rater toutes les autres étapes qui constituent l’expertise de l’équipe en termes de design, de développement, de conduction de projet, de liens partenariaux. Je remercie d’ailleurs toutes les personnes qui m’ont raconté jusqu’à présent leur quotidien.

De la même manière, quand nous regardons le site internet du réseau métier Science ensemble, nous voyons que ce réseau certes produit : un ouvrage d’ici quelques mois qui va être vraiment intéressant à lire, et qui vise justement à partager les questions et les expériences au-delà du réseau lui-même avec toute personne qui se pose ce type de question sans avoir nécessairement les espaces pour les adresser.  Les ateliers organisés par le réseau Science ensemble, au-delà de ce qu’ils produisent, ouvrent des espaces-temps, des espaces de langage, de rencontre et des occasions de prendre soin des expériences.

Alors il me semble quand nous considérons les choses de ce point de vue relationnel et de expériences, nous partons des situations, des singularités – et je vais arriver au commun.  Nous partons des intersections auxquelles chacune et chacun se trouve. Nous sommes des singularités par nos intersections, c’est-à-dire que nous avons toutes et tous des coordonnées différentes (je reprends ce terme de mes conversations avec Marc Jahjah).

En partant au contact des sciences et recherches participatives depuis cette approche, nous valorisons aussi le fait qu’un collectif peut se construire, non pas à partir de ce qu’il faudrait faire ensemble, mais plutôt du fait qu’on ne sait pas a priori, et que l’on va ensemble prendre soin de la pluralité des présences, des sens et des engagements qui sont réunis là. Penser ainsi modifie nos modes d’attention.

C’est ce que dit Vinciane Despret dans son introduction au Manifeste des espèces compagnes de Donna Haraway quand elle dit

« devenir capable, apprendre à accorder de l’attention. Accorder prend ici en charge le double sens de donner son attention et de reconnaître la manière dont d’autres êtres sont porteurs d’attention. C’est une autre façon de déclarer des importances. »

Vinciane Despret – Introduction au manifeste des espèces compagnes de Donna Haraway (2003, trad. 2019)

Et je fais le lien avec ce qui existe au Québec qui s’appelle les Accorderies, que m’avait fait découvrir Florence Piron. Je ne sais pas si vous connaissez, elles sont d’abord pensées pour le tissage du lien social, et elles sont basées sur l’échange de savoirs. Ce que recouvre « savoirs » n’est pas défini a priori, et ne prends pas toujours ce nom, ce peut-être tous les types de savoirs.

Donc la question que je pose c’est « quand on se rencontre pour co-construire des savoirs – quelle que soit la modalité de la rencontre, quel que soit l’espace, qu’il soit numérique, physique ou autre, de quoi est ce que nous prenons soin exactement ? Comment est-ce que nous nous entretenons ? Il y a des espaces d’échanges, des espaces de sociabilité, des espaces conviviaux. S’entretenir dans les deux sens du terme, que Sandra Laugier pose dans son éthique du care : la conservation et la conversation. S’entretenir, c’est les deux en même temps, dans le même geste.

Et cela se noue avec la question suivante finalement : à quoi conférons-nous de la valeur ? Je peux certes raconter tout ce que je fais dans mon travail avec une grille qui me dit ce que je dois valoriser. Mais je peux aussi faire émerger de la rencontre et du contact au « terrain », ce qui a eu de la valeur pour les personnes en présence. Dès lors, comment le valoriser dans des cadres ? Mais comment je le valorise dans les cadres où je me trouve ? En fait toute la difficulté est là.

Et je pense que nous rejoignons la question des communs par ce qu’en dit Christian Laval. Nous confondons souvent « communs » et « ce que nous possédons déjà en commun », comme un dénominateur commun. Faire commun, ce n’est pas cela. Pour faire commun, au sens de Laval, on ne se relie pas par des expériences communes. Ceci peut avoir beaucoup de sens dans de nombreux contextes, pour retrouver un contact avec son expérience, la nommer, la rendre lisible et retrouver une puissance d’agir. Et rejoindre un collectif qui ne partage pas nécessairement les mêmes expériences.

« Penser une façon moderne de faire communauté, laquelle ne vise pas à réactiver la communauté clause fondée sur l’identité des semblables (…) mais à réactualiser la conception d’une société de coopérateurs citoyens fondée sur la mise en commun des singularités. »

Christian Laval, « « Commun » et « communauté » : un essai de clarification sociologique », 2016.

Dans le « faire commun », il y a le fait de prendre soin en commun de quelque chose ensemble. Ce quelque chose n’a pas toujours une forme définie ni circonscrite à l’avance.

Je bouclerai plus tard avec ce point qui me paraît particulièrement intéressant et important.

 Il me semble qu’une bonne part de nos engagements, si je ne me trompe, au niveau personnel jusqu’au niveau institutionnel, c’est-à-dire dans les manières dont ils sont formulés au niveau des cadres politiques européens et nationaux, consiste à participer « aux transitions ».

Que signifie participer aux transitions ? Selon moi, ça signifie en particulier « comment allons-nous habiter ce monde et que voulons-nous faire de ce monde ensemble ?  Comment allons-nous répondre à ce qui nous arrive collectivement, et avons-nous des ressources pour répondre ? Est-ce qu’elles sont déjà là ? Est-ce qu’il faut les produire, est-ce qu’il faut les inventer ?  Est-ce que nous pouvons trouver de nouvelles puissances d’agir, individuelles et collectives, et comment faire ? Est-ce que cela peut se faire sans être transformé.es à notre tour ?

Nous voulons transformer les pratiques. Mais peut-on transformer sans être transformé.es ? Je n’en suis pas sûre. Et que signifierait par exemple « être transformé.es » par la prise en compte des autres types de savoirs en présence ou par la présence des autres ?

La présence d’autres raisons d’agir, celles des personnes avec lesquelles nous travaillons, avec lesquelles nous co-construisons. Et que signifie de ne rendre compte que sous certains aspects seulement de ce qui s’est passé dans la rencontre. C’est peut-être un peu flou dit ainsi, parce que j’essaie aussi d’avancer un peu vite.

La question peut-être à retenir selon moi à ce stade, ce serait « Que signifie être en relation lorsqu’on ne se rend pas attentif à ce qui importe à l’autre, au monde avec lequel l’autre vient ? »

J’avance un point important à ce niveau-là, pour boucler avec les communs : c’est la question de « l’ouverture ». Dans les recommandations Unesco, par la science ouverte, nous trouvons l’idée d’ouvrir le cycle de la recherche. D’une certaine manière, nous ouvrons notre référentiel à d’autres acteurs, à différents moments. Je suis convaincue que c’est intéressant et important de le faire. Et je me rends compte aussi qu’en faisant cela, nous restons toujours dans notre référentiel, celui du cycle de la recherche et nous ne voyons pas vraiment ce que cela transforme. Déjà, cela ne transforme pas notre cycle de la recherche, fondamentalement. Parce qu’il y a des choses qu’on ne veut pas toucher quand même. D’un point de vue épistémologique par exemple, cela pose des questions structurantes pour la recherche et les sciences, cela crée des questions – et c’est tout un autre débat, il est lié.

Dans quel cycle, dans quelle autre enquête ou quelle autre démarche nous rentrons, nous chercheur.ses, au moment où nous ouvrons ? Qui a ouvert aussi sa porte pour que nous puissions nous rencontrer ?  Je ne sais pas si vous me suivez. Qui ouvre à qui ? Quelles sont les manières de construire une autre vision du référentiel, que nous pourrions imaginer. Je pense que nous avons besoin d’imaginer, peut-être de dessiner, peut-être de demander aux parties prenantes de nous dessiner où ils étaient avant de nous rencontrer, qu’est-ce que cela leur a fait d’ouvrir leur espace, de nous accueillir ? Pourrions-nous être dans un espace tiers ?

La question des tiers-lieux a été posée aussi aujourd’hui. Et ce sont aussi des lieux inappropriés parce qu’encore à personne, qui n’existe pas encore avant que l’inter ne s’ouvre, avant que la rencontre ait lieu. Et donc : pouvons-nous imaginer qu’il y aurait des manières appropriées de se rencontrer qui passent par un changement de référentiel par exemple ?

C’est ce que je vous disais aujourd’hui, nous regardons la recherche et nous regardons ce que cela apporterait d’ouvrir à des apports externes ou de co-construire à certains moments. Et ensuite, on referme. Encore une fois je ne rentre pas ici dans les débats épistémologiques, il y a beaucoup de raisons qui motivent la fermeture : la validation des savoirs sur des critères épistémiques, la pertinence, la fiabilité, cela repose sur des éléments très clair et précis.

Mais justement, quelle est la pertinence de ce que nous avons co-construit ? Est-elle uniquement scientifique ? Et si elle n’est pas uniquement scientifique – je vous ai montré par exemple les critères du jury national des sciences participatives,  qui définit la pertinence de ce qui a été élaboré en d’autres termes que scientifiques, et qui en prend soin jusqu’au bout ? Est-ce que ce sont uniquement les acteurs de la société civile ? Ou est-ce que les chercheurs font partie aussi de cette partie-là ? Ou encore est-ce que ce sont les acteurs des métiers du care, « entre », qui sont en charge ou en soutien pour ce qui a été co-construit ensemble trouve sa pertinence pour répondre à ce qui nous arrive. Pour moi c’est ça qui est important et que nous ne devons pas lâcher : il s’agit de boucler jusqu’à retrouver une capacité de réponse face aux « transitions ».

Autrement dit, nous avons besoin de changer de paradigmes sur un certain nombre de dimensions.

Le tableau de Trench que j’ai rapidement montré parle par exemple du déficit modèle. Vous avez peut-être déjà entendu parler de cette notion, que nous avons beaucoup déconstruite grâce aux travaux de recherche sur la médiation scientifique, depuis déjà plus de 50 ans, mais qui est une représentation toujours active dans les pratiques. Changer de paradigme de communication, cela signifie de sortir d’une représentation qui resterait dans la distance entre soi, le milieu et l’autre. La notion d’impact pour moi est problématique parce qu’elle est toujours à distance de ce qui se passe. Si je suis dans la recherche d’un « impact », je ne me situe pas moi-même dans la situation impactée ou alors je ne vais chercher à prendre un impact. Vous voyez l’image ? Si nous pensons « tissu » et « textile », un impact provoque un accro ou un trou.  Concrètement, il y a quelque chose qui est intéressant dans le fait que lorsque nous parlons « d’impact » nous ne nous mettons pas « avec » jusqu’au bout en fait. Il y a quelque chose qui se passe sans nous ensuite. Est-ce qu’on s’est laissé transformer ?

Ce pourrait être de se dire « tiens, le savoir que nous avons co-construit, je vais pouvoir le valoriser dans ma démarche scientifique, je vais pouvoir publier, je vais pouvoir – tout ce qu’on a dit aujourd’hui – montrer que c’est une plus-value pour la recherche ». Mais à quel moment je me demande jusqu’au bout quelle est la plus-value pour les parties prenantes et comment je fais pour prendre soin jusqu’au bout de ça ?

Et j’ai une proposition. C’est de considérer que ce que nous avons co-construit est une œuvre. C’est clairement inspiré du projet Nouveaux commanditaires puisque la démarche Nouveaux commanditaires, comme le disait Clara Chavanon tout à l’heure, a d’abord été impulsée par la commande d’œuvres d’art. Des membres de la société civile demandent, passe commande d’une œuvre pour différentes raisons. Il y a un très beau livre de Vinciane Despret qui s’appelle « Les morts à l’œuvre », où elle raconte des situations où les commandes d’œuvres sont faites suite à des décès et à la volonté de faire mémoire. C’est très beau. Je vous conseille de lire ce texte.

En le lisant, j’ai compris notamment des choses sur ce que nous faisons avec les sciences participatives en quelque sorte, et grâce à la transposition proposée par l’Atelier des jours à venir, les Nouveaux commanditaires en science, portés avec la Fondation de France depuis quelques années. Mon attention porte sur ce que signifie « faire œuvre », quand l’on commande une œuvre, ou quand on participe à la fabrication d’une œuvre, l’œuvre pouvant être une connaissance, c’est une œuvre de l’esprit, une œuvre intellectuelle. Je cite Vinciane Despret :

« le faire œuvre transforme les acteurs en présence,
il les approprie donc dans ce geste même d’appropriation,
l’œuvre est tout autant rendu propre à ses commanditaires
qu’elle les rend propres à elle. »

Vinciane Despret, Les morts à l’œuvre, La découverte, 2023.

Je vous laisse méditer ça, parce que ce n’est pas évident.

Nous allons boucler. En fait l’idée de s’approprier, entendu comme ça, c’est tout sauf prendre possession. Nous parlons beaucoup en sciences ouvertes des questions de propriété intellectuelle par exemple. C’est plutôt ici : « est-ce que je suis approprié.e ? Est-ce que je vais faire usage, ou est-ce que je vais m’ajuster, est-ce que je vais prendre soin suffisamment bien, de ce qui m’a été confié aussi ? ».  Qu’est-ce que je vais faire avec cela maintenant aussi ?

Isabelle Stengers transforme cela en disant « je me sentirai autorisé à cela maintenant ». Ce n’est pas  « qu’est-ce que je vais faire avec cela maintenant ? », mais « ce que j’ai fait avec des chercheuses, des chercheurs, avec d’autres patients, avec d’autres naturalistes, et cetera, me donne comme nouvelles ressources pour agir ou comme nouvelle confiance dans mon expérience pour retrouver une puissance d’agir ». Par exemple de nouvelles façons de considérer le paysage. Les animaux autour de moi changent mon mode d’attention, me transforme, et je prends soin autrement de là où j’habite, par exemple, la manière dont je me relie change, le faire œuvre me modifie suffisamment pour que ma vie change.

Et je crois que c’est quand même notre objectif de transformer quelque chose, quelque part et nous-même avec, pour répondre. Nous parlons des grandes transitions, mais ça englobe aussi d’autres problématiques que nous rencontrons dans nos vies, où l’on espère, où l’on pense que les savoirs et notamment les savoirs de l’expérience, enchevêtrés avec les savoirs scientifiques, vont nous renforcer dans les réponses que nous pourrons donner à ce qui nous arrive, à ce qui se passe. Donc il s’agit de tout, sauf de détachement après-coup vis-à-vis de la situation et de la justesse de ce qui a été construit – après l’avoir construit. Nous n’allons pas nous satisfaire de publier, et puis voilà. Enfin selon moi en tout cas !

Je continue de boucler avec cette idée de l’appropriation et de l’œuvre, avec Vinciane Despret :

« rendre propre à soi », ce qui veut dire, inextricablement, « se rendre propre » à ce que l’on s’approprie, devenir « approprié à l’œuvre ».

Vinciane Despret, Les morts à l’œuvre, La découverte, 2023.

Autrement dit, ou la manière dont je pourrais boucler dans les pas de Vinciane Despret à cet endroit-là, c’est que celles et ceux qui prennent la co-responsabilité d’une œuvre s’ajustent à la manière dont l’œuvre nous oblige. C’est-à-dire que « sachant cela aujourd’hui, je ne veux/peux pas rester sans rien faire ». Qui sont celles et ceux qui prennent la co-responsabilité ? Je pense que c’est différent dans chaque projet, qui va prendre soin et qui va prendre la responsabilité. J’entends « responsabilité » comme « respons-ability » (Haraway), c’est-à-dire comment je réponds avec, ce « avec » confère une nouvelle capacité de réponse, je réponds avec ce qu’on m’a confié comme œuvre.

Nous sommes devenus « les obligés de l’œuvre » quand on s’y relie de cette manière, « obligés de la transmettre, obligés de témoigner de ce qui a été et de ce qui est devenu » (Vinciane Despret). Et je pense aussi ici au projet « Histoires de nature », à cet-endroit nous rejoignons la question du mémorial : « un jour nous avons su ». Qu’allons-nous faire avec ça ?

C’est précisément de cette question qu’il s’agit : comment allons-nous augmenter notre capacité de réponse par ces ajustements (au sens de se rendre ajuster à la situation) ?

Je reprends des termes d’Isabelle Stengers :

« à chaque fois qu’il y a appropriation ou réappropriation, il y a passage de relais, l’égalité entre les contributeurs ou les l’éco, on va dire les contributeurs, les participants, les parties prenantes, l’égalité entre elles et eux, signifiant que celui ou celle qui tend le relais sait que sa réussite même n’est point d’être modèle, mais qu’il appartient à l’autre qui prend le relais de déterminer ce qu’il en fera. »

« Parce que je me sentirais autorisé à cela maintenant… » par Isabelle Stengers dans « Faire art comme on fait société – Les nouveaux commanditaires » aux Presses du réel, 2013

Je vais finir en considérant le fait d’être inappropriable et inapproprié, en regard de la question de l’appropriation.

La question ou l’enquête que nous nous donnons en commun, elle va faire tiers, tiers espace, tiers temps, tiers lieu(au sens large), c’est-à-dire au contact des autres avec lesquels on se met à co-construire, un espace entre s’ouvre. Quelle que soit la nature de la co-construction, je ne suis pas en train de mobiliser des échelles de valeurs entre différents types de sciences participatives. Dans tous les cas, à mon avis, nous sommes obligé.es de penser avec les autres pour différentes raisons, pour différentes motivations. Et c’est ce qui rend la question commune inappropriable. Parce qu’elle est en soi un tiers, entre les parties prenantes, et c’est en cela qu’elle constitue « une création et non pas une mise en rivalité » pour savoir qui aurait la « bonne » réponse. C’est bien « entre » que quelque chose va pouvoir se passer. Ce qui se prétend être « La réponse » est toujours inapproprié.

Et je vais finir par un autre sens encore du terme « inapproprié » et après vous allez être lessivés pour. Prendre soin de l’inapproprié, c’est aussi prendre soin de ce qui n’existe pas encore. L’exemple que donne Vinciane Despret à ce sujet est celui de la construction d’un mémorial, il me semble que c’était pour un groupe de jeunes adolescents qui avaient perdu un de leurs amis en accident de moto. Et ils cherchaient l’endroit pour installer cette œuvre.

« Le parc qui était là-bas était déjà approprié par les gens, que ce soit pour promener leur chien ou pour faire la fête, donc il existait déjà. » (Vinciane Despret)

Il leur fallait un autre lieu, pour cette œuvre nouvelle, un lieu qui soit en quelque sorte inapproprié, pour dire autre chose dans le monde, faire exister autre chose qui n’était pas encore là.

Je ne doute pas d’ailleurs qu’à certains égards il l’était au sens familier du terme, et je sais par
eux qu’il a suscité pas mal de discussion.
Mais je doute encore moins du fait que ce caractère « sans existence », parce que
« inapproprié » du lieu finalement choisi, constituait une de ses dimensions essentielles.

Vinciane Despret, Les morts à l’œuvre, La découverte, 2023.

Le lieu qui a été choisi n’avait pas d’usage institué, pas de familiarité. Il n’était pas, il n’existait pas vraiment dans la ville, ce n’était pas un lieu qui était identifié, habité comme pouvait l’être un parc, donc c’était un lieu inapproprié par manque de liens avec lui.

Dans « une métamorphose du non-lieu (un lieu qui n’existait pas encore) en lieu », donc qui va naître et exister en propre du fait de la rencontre avec une œuvre. L’idée que je déplie c’est « est-ce que nous nous laissons inviter par ce que nous font ces nouvelles connaissances, comme œuvre que nous produisons ensemble dans ces intersections nouvelles, et en ce qu’elles nous invitent à devenir les obligé.es de ce que nous avons coproduit. En devenant les obligés de ce que nous avons co-produit s’ouvre la possibilité de les ajuster et de nous ajuster de telle sorte que ces savoirs communs soient source de puissance d’agir.  

Beaucoup de choses nous empêchent d’activer ces transformations-là et de nous relier à nos ressources collectives en faveur de la puissance d’agir face aux transitions (notamment). Je n’en ferai pas ici le détail, mais j’en cite quelques-unes. Nous avons déjà beaucoup parlé des temporalités, il y a aussi les cadres de production de la recherche qui constituent des difficultés, nous sommes prises et pris par des « actants », des discours, des normes, des injonctions qui nous agissent. Et je vous invite et je nous invite à prendre le temps de nous raconter d’autres manières, d’autres figures dans nos expériences, d’autres voix dans nos expériences, c’est-à-dire à donner de la place à la pluralité de ce qui s’est passé.

Ce matin dans la table ronde, il y a eu cette questions « alors comment ça s’est passé ? ». C’est une question qui est très ouverte, où par ma réponse je peux choisir de faire importer ce que je veux de l’expérience. Ce qui a compté. Par contre si on me dit « quel a été l’impact ? » ou « est-ce qu’il y a eu une montée en compétences ? », je ne vais pouvoir montrer qu’un tout petit bout du projet, qui n’est peut-être pas ce qui a été le plus important finalement dans la rencontre. Ni ce qui donne le plus de capacité de réponse et de puissance d’agir. Ce qui m’intéresserait ce serait que nous puissions avoir des espaces pour se raconter les expériences dans une pluralité de manières, pour faire importer une pluralité de d’importance.

Merci beaucoup pour votre attention.

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