Rhapsodies – Appartenir au tissu du monde, en rejoindre les chants

Pendant onze ans à l’université de Strasbourg, en tant qu'enseignante, que chercheuse STS[9] et depuis le sol des fonctions qui m’y ont été confiées, j’ai essayé de me mettre chaque jour à l’écoute de ce qui peuple et agit un établissement comme celui-ci : ses missions, ses partenariats, sa relation au territoire, sa manière de se relier à ses publics, par la médiation ou l’intermédiation, que nous appelons désormais plus volontiers citoyen.nes, visiteur.ses ou parties prenantes. En tant que directrice de la Maison pour la science en Alsace, puis en tant que chargée de mission auprès de la vice-présidence « Culture, Science en société », aux côtés de Mathieu Schneider, j’ai œuvré plus spécifiquement au déploiement aux relations entre université et société, en lien avec les enjeux de la science ouverte, de la CSTI[10], des recherches et sciences participatives.

Le 18 janvier 2024, dans sa conférence inaugurale au Collège de France^[1] pour la chaire annuelle Biodiversité et écosystèmes, Emmanuelle Porcher nous parle de l’extinction de l’expérience^[2], plus spécifiquement au sujet des oiseaux « nous les voyons, nous les entendons mais nous ne les regardons et ne les écoutons plus ». Elle soutient les sciences participatives menées par Vigie-Nature^[3] en tant que dispositif relationnel, où il est possible de se reconnecter au vivant, par l’émotion et la transformation des individus, au contact de l’environnement qui les entoure. Ces pratiques de co-construction de connaissances pour l’évaluation des différentes réponses de la biodiversité aux changements globaux, sur l’ensemble du territoire contribuent à nos connaissances et perspectives en termes d’actions à entreprendre, si tant est que les pouvoirs publics se mettent à l’écoute des données obtenues^[4].

Toujours au sujet de notre relation aux oiseaux, Vinciane Despret nous confie dans Habiter en oiseau comment elle se met à l’écoute du chant du merle, de telle sorte qu’elle se rend disponible aux importances qui tissent l’existence d’un autre être – d’un être autre : elle le fait compter, se laisse toucher, affecter, met son existence un instant – ou plus durablement, en alliance avec la sienne. Elle se prête à une expérience sensible où ce ne sont plus seulement ses attachements à elle qui priment. Si elle se rend attentive autrement, quels récits, quels savoirs deviennent possibles ? L’interdépendance qui nous constitue comme vivants, qui nous agit dans l’infraordinaire comme dans le systémique, est investie par Vinciane Despret comme une relation à laquelle se rendre présente. L’interdépendance  passe à travers nous. Elle nous agit, et nous pouvons choisir de la considérer, d’entrer en conversation avec ce qui nous constitue. De changer de mode relationnel.

« (…) notre parenté avec tous les vivants est un fait que nous acceptons scientifiquement, mais qui n’a pas produit ses effets sur notre conception du monde et notre politique. De même pour nos interdépendances constitutives avec le monde vivant alentour. »

Baptiste Morizot^[5]

« Pour ce merle, c’est le terme “importance” qui devrait s’imposer. Quelque chose importe, plus que tout, et plus rien d’autre n’importe si ce n’est le fait de chanter. L’importance s’était inventée dans un chant de merle, elle le traversait, le transportait, l’envoyait au plus loin, à d’autres, à l’autre merle là-bas, à mon corps tendu pour l’entendre, aux confins où le portait sa puissance. Et sans doute le sentiment que j’avais eu d’un total silence, indubitablement impossible dans le milieu urbanisé sur lequel ouvra ma fenêtre, témoignait-il que cette importance m’avait si bien capturée qu’elle avait effacé tout ce qui n’était pas ce chant. Le chant m’avait donné le silence. L’importance m’avait touchée. »

Vinciane Despret, Habiter en oiseau, p. 14

Se mettre à l’écoute du monde qui nous entoure demande une reconnexion, avec nos sens, avec notre expérience, avec nos attachements[6]. Accueillir l’autre humain ou non-humain, dans cette écologie du sentir-penser^[7] c’est accueillir la pluralité d’un monde dont nous faisons partie de manière située et non innocente, refuser de s’en extraire, dans un en-dehors neutre et objectif, à distance des enjeux des objets, sujets et entités que nous observons, avec lesquels nous composons. S’embarquer avec. Faire partie du monde dans lequel nous menons l’enquête. Avec David Abram et tant d’autres, je sens-pense combien nous avons « besoin de nouveaux arts de parler et de percevoir (…) des manières et des styles qui restaurent l’interdépendance entre nos modes d’attention et de sentir et les multiples êtres et choses, qui, alentour sollicitent sans cesse notre participation »^[8].

«“faire sens” doit se comprendre ici de la manière la plus directe : “faire sens”, c’est rendre les sens vivants. Une histoire qui fait sens est une histoire qui éveille les sens, une histoire qui ouvre les yeux et les oreilles à leurs environnements réels, qui accorde la langue avec les véritables goûts de l’air, qui fait vibrer la peau du frisson des retrouvailles. Faire sens, c’est libérer le corps des contraintes imposées par des matières routinières de parler, et donc renouveler et rajeunir notre expérience vécue du monde. C’est éveiller les sens aux alentours…»

David Abram, Comment la terre s’est tue – Pour une écologie des sens, p.337.

Se mettre à l’écoute des lieux, penser avec le monde

« Agis dans ton lieu, pense avec le monde », Édouard Glissant

Autant que possible, je me suis mise à l’écoute des mondes portés par les étudiant.es, en tant que PRAG^[11] depuis 2018, et je me suis laissée transformée. Par leurs questions, par leurs préoccupations, leurs enthousiasmes et leur intranquillité. Ils et elles font pleinement partie du monde. Quotidiennement, ils et elles nous rappellent combien c’est le cas de nous toutes et tous, ce que nous tendons parfois à oublier dans le fil de nos recherches et de nos enquêtes. Le contact avec les étudiant.es nous obligent à une présence au monde, nous sommes leurs obligé.es^[12]. Il s’agit de répondre à ce qui collectivement nous arrive. Ne pas s’y soustraire. Avec elles et eux, nous gardons le contact. Nous sommes convoqués. Ils et elles nous éveillent à des attentions plurielles. Nous avons la responsabilité en tant qu’universitaires, d’ouvrir des espaces de conversation, de pensée pour garder le contact avec ce qui nous traverse collectivement, le mettre en dialogue, trouver des manières d’y répondre. Ne pas succomber à la déconnexion.

« L’un des chemins qui peut alors s’ouvrir pour ne pas succomber au chaos d’affects, à la tristesse, à l’effroi, aux angoisses qui accompagnent la mise en contact avec les désastres écologiques, consiste à s’« anesthésier », à supprimer la faculté d’être affecté et touché par ce qui nous entoure »

Vanessa Kohner^[13], thèse, p.10.

Que signifie faire alliance si on ne prend pas soin de ce avec quoi l’autre vient ?

Se mettre à l’écoute prévient de la déconnexion et du détachement, c’est une relation. Comment écouter si nous ne sommes pas présentes et présents à la situation ? Si nous ne laissons aucune prise, aucun lieu, langage partagé, temps disponible pour entrer en conversation ? Se mettre à l’écoute est exigeant. Politiquement et matériellement. Ce n’est pas une injonction à l’adaptation, c’est une ouverture vers des possibles encore non envisagés. Saurons-nous entendre ce que l’autre a à nous raconter, nous dire voire confier, nous demander ? Nous ouvrerons-nous aux savoirs que l’autre porte, les reconnaîtra-t-on ? Apprendrons-nous de nouveaux gestes, de nouveaux langages pour nous rencontrer ? Y accorderons-nous de l’espace, du temps, des moyens ? Nous rendrons-nous (in)disponibles (Hartmut Rosa^[14]) ? Le dialogue sciences-société peut-il être le lieu d’une alliance pour un monde commun, un espace d’accueil de l’inconnu, de l’imprévu, de l’inattendu, voire de l’ingérable ?

Si tu m’accueilles, j’ai un monde entier à partager^[15]

L’écoute et l’accueil des étudiantes et étudiants, des visiteurs et visiteuses, des publics, des questions des acteurs et actrices du territoire transforme très concrètement les pratiques de recherche, de médiation, d’enseignement mais aussi nos temporalités et nos postures. Ils nous invitent à repenser les moyens que nous déployons, les soutiens que nous assurons, le soin que nous apportons à la rencontre^[16], à une certaine terre d’accueil^[17].

« Nos apprentissages et nos modes cognitifs, notre engagement dans le travail rémunéré tout comme notre autonomie par rapport à ses institutions, nos relations aux autres, nos pudeurs et nos exhibitions, notre espace-temps, nos attentions et inattentions, l’accord de notre confiance et la construction de nos choix, nos déplacements, notre connaissance de soi, nos rapports aux objets, notre distance ou notre attachement à l’égard de la res publica… autant de champs bousculés, voire transformés par cette ébullition créative que l’on appelle société de la connaissance. »

Valérie Peugeot^[18], Libres savoirs, p. 14.

L’écoute parle de la cohabitation entre nos importances, nos attachements, nos histoires, et nos actualités. Elle parle de la possibilité de se rejoindre, de nous faire la courte-échelle^[19], pour répondre collectivement aux enjeux de notre monde depuis les différentes places que nous occupons. Mettre en dialogue nos savoirs, nos expériences, co-construire de nouvelles manières de se représenter, de percevoir, réduire les points aveugles, refuser les réductions, renforcer nos épistémologiques par la démultiplication des approches, des perspectives, des méthodes, des manières d’entrer en contact avec le réel. Nous sommes convoqués : réussirons-nous à ne pas démembrer ni dépeupler les situations ? Résisterons-nous à l’amincissement du monde^[20] ? Ne pas entretenir la déconnexion, c’est aussi trouver des moyens de revenir à nous-mêmes et au nous, des ressources pour nourrir nos puissances d’agir individuelles et collectives (agency) et notre capacité de répondre à ce qui nous arrive.

« Revenir à nous-mêmes, aux autres et aux mondes (se remembrer – remember chez Haraway), quitter la prétention de l’objectivité et de la distance, pour penser au contact, faire appel aux mondes réels et entretenir notre capacité à répondre (respons-ability chez Haraway) à l’insistance des possibles dans un même geste revitalisant. »

Dormeau, Léna et Faury, Mélodie^[21]

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[1] Consultable en ligne : https://www.college-de-france.fr/fr/agenda/lecon-inaugurale/les-interactions-plantes-pollinisateurs-une-vitrine-de-la-crise-de-la-biodiversite-0

[2] Susan Clayton, Agathe Colléony, Pauline Conversy, Etienne Maclouf, Léo Martin, et al.. Transformation of Experience: Toward a New Relationship with Nature. Conservation Letters, 2017, 10 (5), pp.645-651 ; Pyle, Robert M. (1993/2011). The thunder tree: lessons from an urban wildland. Oregon State Press, Corvallis, OR.

[3] Vigie-Nature est « un programme de sciences participatives ouvert à tous les curieux de nature du débutant au plus expérimenté. Porté par le Muséum national d’Histoire naturelle et l’Office Français de la Biodiversité, Vigie-Nature est animé par des associations nature et mis en œuvre grâce à des réseaux d’observateurs volontaires » – vigienature.fr

[4] Voir l’intervention de Anne Dozières, directrice du programme Vigie-Nature au MNHN (Museum National d’Histoire Naturelle) – le 9 février 2024,  dans le cadre de la Chaire Biodiversité et écosystèmes https://www.college-de-france.fr/fr/agenda/seminaire/interactions-plantes-pollinisateurs-hier-aujourd-hui-et-demain/les-sciences-participatives-pour-suivre-la-biodiversite-outils-de-recherche-scientifique-et-de

[5] « Conversation avec Vinciane Despret », Socioalter déc. 2020. (norme citation)

[6] Voir le numéro de la revue Socioalter « Renouer avec le vivant » (hors-série, décembre 2020) qui se décline en trois parties : « prêter attention au vivant », « défendre le vivant », « s’allier au vivant ».

[7] Escobar, Arturo. 2018. Sentir-penser avec la terre, Paris, Editions du seuil.

[8] Abram, David. 2013 [1996]. Comment la terre s’est tue – Pour une écologie des sens, Trad. Didier Demorcy et Isabelle Stengers, Paris, Éditions La découverte. p.12

[9] STS : science and technology studies – en tant que chercheuse rattachée au laboratoire des Archives Henri Poincaré (UMR 7117).

[10] Culture Scientifique, Technique et Industrielle.

[11] Professeure agrégée des universités.

[12] Je remercie Vinciane Despret qui m’a permis d’entendre autrement le sens de ce terme.

[13] Kohner, Vanessa. 2018, Récits et écologie : pratiques de l’attention polyphonique, Thèse de doctorat, Université libre de Bruxelles.

[14] « Un fragment de monde rendu complètement disponible perd, dans ce sens, sa qualité de résonance : il ne tarde pas à se taire et nous inspire plus alors que de l’ennui. » Rosa, Hartmut. 2020.  Rendre le monde indisponible. La découverte ; Harmut, Rosa. 2018. Résonance, une sociologie de la relation au monde. La découverte.

[15] Mélodie Faury. Si tu m’accueilles, j’ai un monde entier à partager. Science & You 2021, Université de Lorraine, Nov 2021, Metz, France. https://shs.hal.science/halshs-04222298

[16] L’OCIM (Office de Coopération et d’Information Muséales – ocim.fr) soigne depuis 2016 l’art de la rencontre.

[17] Joëlle Le Marec, et Mélodie Faury. « L’enquête, terre d’accueil. Expériences, agencements et conversations », Communication & langages, vol. 217, no. 3, 2023, pp. 33-52.

[18] Peugeot, Valérie. « Les biens communs, une utopie pragmatique », dans Libres savoirs, C&F éditions, 2011.

^[19] Je reprends cette expression joyeuse à Marc Jahjah issue de nos conversations avec Yosra Ghliss.

[20] Debaise, Didier et Stengers, Isabelle, « Résister à l’amincissement du monde », Multitudes, 2021/4 (n° 85), pp. 129 à 137.

^[21] Dormeau, Léna et Faury, Mélodie, 2021. « Faire le deuil de ce que l’on ne désire pas »,Multitudes, 2021/4 (n° 85).

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